если конь говорит вам, что вы сошли с ума, значит, скорее всего, так и есть

Имея естественно-научный, инженерный и программисткий опыт, все окружающие явления воспринимаешь в соответствующей редукционистской парадигме. Если что-то ведёт себя определенным образом, то должна быть простая и фундаментальныя причина для этого. Если в программе баг, то должно быть конкретное место, которое можно найти, и исправить этот баг. Весь мировой опыт развития науки, равно как и развитие IT индустрии, говорят об этом.

Столкнувшись с врачами, как персонально, так и в связи с текущим коронавирусом, возникает не то, чтобы когнитивный диссонанс, а ощущение, что это какой-то совершенно другой мир. Что человеческое знание может не содержать, казалось бы, элементарных вещей, типа как избавиться от вирусов простуды, но в то же время позволять осуществлять высокотехнологичные операции, например, на мозге или глазах. Что качество собираемой статистики зачастую ниже плинтуса, и всё-равно из неё удаётся получать какие-то осмысленные выводы. Что "лечение" часто состоит не в изоляции и устанении причины, а направлено на избавление от симптомов, в надежде на то, что организм сам разберется, что там надо поправить. Что та или иная причина имеет лишь академический интерес, и задача врачей - не анайти и устраниить её, а восстановить возможность вести прежний образ жизни.

Изучая биологию в школе, казалось, что это "ещё одна география", дополненная некой комбинаторикой. Теперь кажется, что из всех школьных предметов физика - самая простая, а биология, и вслед за ней медицина, как раз непостижимы.

This entry was originally posted at https://glav.dreamwidth.org/691167.html. Please comment there using OpenID.

Пока все борются с экспонентой и практическими вопросами борьбы с эпидемией, развитие событий проиллюстрировало определённый философско-этический аспект проблемы. Что-то вроде проблемы вагонетки, когда надо решить, либо собственоручно убить одного человека, либо позволить умереть пятерым.

На одной стороне "палки" - жёсткий карантин, когда изолируют не только выявленных заражённых, но вообще всех, кого можно. Тогда у вируса просто нет возможности распространяться, и через всего 4 недели (2 недели инкубационного периода плюс 2 недели болезни) можно будет возвращаться к нормальной жизни. Умрёт совсем мало людей, выздоровевшие приобретут иммунитет, но те, кто не успел заразиться, по-прежнему останутся восприимчивыми. Так что если похожий вирус каким-то образом вырвется "наружу" в будущем, всё придётся начинать с начала.

На другой стороне "палки" - "коллективный иммунитет", когда никого не изолируют и вирус распространяется максимально быстро. Тогда он заразит всех чуть менее чем полностью, наименее "приспособленные" и старики умрут, зато более приспособленные и молодёжь справятся. Потери будут большими, хорошо если 10% населения, но оставшиеся выработают естественный иммунитет, и в будущем этот вирус уже будет не страшен.

Третий вариант стал возможен лишь в ХХ веке - ждать вакцину, которая даст искусственный иммунитет, а тем временем применять частичный карантин. С одной стороны, такой вариант даёт долгосрочное решение, т.к. привитый иммунитет не позволит эмидемии возникнуть снова. Но с другой стороны ждать вакцины нужно 12-18 месяцев, что гораздо дольше чем сроки решения проблем и в первом, и во втором случае.

Первый случай неприемлем, потому что, во-первых, энфорсить глобальный карантин не хватит никаких ресурсов, а во-вторых, это решение не sustainable. Второй случай напоминает с одной стороны условную "Спарту", с её социал-дарвинизмом, а с другой стороны вообще все эпидемии до ХХ века, когда люди "закалялись" в "эволюционной гонке вооружений" против Природы. Но сейчас он также неприемлем, по этическим соображениям. Третий случай тоже неприемлем, т.к. порождает множество сопутствующих проблем, от необходимости долгосрочной скоординированной работы обществ с различной культурой, до глобального экономического краха, который будет вызван долгосрочным простоем экономики.

Ирония ситуации в том, что несмотря на весь прогресс и общества, и науки, для человечества в целом ситуация кажется мало чем отличается от той, что была 1000 или 100 лет назад. Количество способов борьбы с болезнями растёт, но в отношении эпидемий все они по-прежнему "оба хуже".

Когда подобные эпидемии (или даже подозрения на эпидемии) возникают в среде промышленных животных (верблюдов, курей, итп), их просто поголовно уничтожают. Интересно, станет ли когда-нибудь такое "окончательное решения вопроса" в отношении животных неэтичным.

This entry was originally posted at https://glav.dreamwidth.org/690555.html. Please comment there using OpenID.

Как я тут в предыдущих сериях пытался намекнуть, проблема глобального потепления на самом деле состоит из двух разных вопросов: кто виноват и что делать. Ответ на второй вопрос никак не связан с ответом на первый. Так что даже если предположить, что во всём виноват человек (а выводы учёных именно об этом и говорят, как я понимаю), то ответов на вопрос "что делать" может быть несколько. Начиная от "ничего" и заканчивая бегом по кругу с криками "А-А-А-А-А".

Интересно, что те, кто в этом вопросе считаются "прогрессистами", т.е. выступают за сокращение выбросов, альтернативные источники энергии итп, по сути ведут себя как консерваторы, пытаясь сохранить зелёную траву и голубое небо пятидесятилетней давности. Наоборот, те, кто в этом вопросе считаются "консерваторами", т.е. выступают либо за ничегонеделание, либо за человечество-всё-равно-что-нибудь-придумает, по сути ведут себя как прогрессисты, т.к. верят в развитие технологий и приспособляемость общества к будущим вызовам.

Наверное, такое переключение дискурса типично (я так понимаю, по вопросу иммигрантов и феминизма в своё время происходило нечто подобное). Но всё-равно, интересно это наблюдать.

(Похоже, пора заводить новый таг globalwarming /facepalm/)

This entry was originally posted at https://glav.dreamwidth.org/689700.html. Please comment there using OpenID.

Я так понимаю, распространённый ответ на вопрос "в чём смысл жизни?" является "в ощущении счастья". Получения удовольствия от жизни. (Ну, т.е. помимо того, чтобы передать солонку соседу по купе в поезде Париж-Пекин лесять лет назад). Это формально приемлемый ответ, но практически бесполезный, т.к. не указвает на то, в чём счастье состоит. Ну, т.е. понятно, что каждый ощущает счастье по-разному, но "в чём конкретно моё счастье?".

Харари в своём "Сапиенс.." расположил эти две темы подряд, так что по ходу чтения у меня родилась альтернативная мысль. Забавно, что буквально через пару предложений, он сформулировал её явно - вот что значит аккуратно подвести читателя к выводу.

Мысль в том, что не смысл жизни состоит в ощущении счастья, а ощущение счастье возникает при наличии смысла жизни.

С т.з. философии это вроде бы "стандартный" приём - переформулировать вопрос, задав его задом наперёд или просто по-другому. Более того, практической полезности у такой формулировки примерно столько же, сколько и у исходной (т.е. ноль, т.к. она не отвечает на вопрос "в чём же тогда смысл жизни?"). Но тем не менее такая формулировка открывает новую перспективу для осмысления.

Интересно, что сам Харари такой ответ сам же дальше и отвергает. Предлагая взамен буддийскую концепцию "познай самого себя", которая состоит в "отказе" от собственных желаний и чувств, у которых мы иначе оказываемся в плену и т.о. страдаем. Он практически дословно повторяет Гессе в его "Сиддхартхе" о том, что желания ведут к страданиям:

Источник страдания - сама погоня за субъективными ощущениями, которая держит нас в постоянном напряжении, растерянности, неудовлетворённости.

А вот тут важно понимать, что стоит за этим высказыванием.

По сути эта мысль означает, что сама жизнь является источником страдания. Желания, - не врождённые или бессознателньые инстинкты, а то что мы ощущаем как сознательные желания, - это, возможно, то немногое, что отличает нас как от остальных животных с одной стороны, так и от "бездушных" компьютеров с другой стороны. И я согласен с Харари (и, видимо, буддистами) в том, что жизнь является источником страданий. В такой форме это такая же философская диалектика, как и "смысл жизни - счастье" выше: интересно, но практически бесполезно.

Совсем другой коленкор возникает, когда эта мысль побуждает к каким-либо действиям. Я так понимаю, в связке с мыслью "желания - источник страданий" дальше идёт "чтобы не страдать, надо отказаться от желаний". Но отказ от желаний превращает человека в безинициативного робота, если не овоща, и ведёт к депрессии. По большому счёту, отсутствие желаний несовместимо с жизнью. Что, возможно, и означает достижене нирваны в буддизме (интересно, знают ли страдающие депрессией, что они находятся в нирване?), но по сути эквивалетно банальной смерти. Отказ от желаний, таким образом имеет тот же эффект, что и самоубийство. Формально это решит и проблему страданий, и проблему смысла жизни, и даже, возможно, проблему глобального потепления. Но, подозреваю, это не совсем то, за что тут агитирует Харари и буддизм.

This entry was originally posted at https://glav.dreamwidth.org/688844.html. Please comment there using OpenID.

Вот считают некоторые, что Грета Турнберг психически больна. А другие считают Трампа и/или его сторонников идиотами. А третьи, - что анархо-капиталисты психи. В таком зоопарке сам Шредингер кота задушит, прежде чем разберётся, кто кого психически больнее. По-моему, гораздо проще считать, что мы все психи, каждый по-своему. Только одним психам удаётся договориться между собой об образах в своих головах, а другие тихо себе психичествуют в одиночестве. Или не совсем в одиночестве, а вместе, но с другим набором образов..

This entry was originally posted at https://glav.dreamwidth.org/686228.html. Please comment there using OpenID.

Одна из сцен в сериале про шпионов, где "хорошие парни" сражаются с "плохими парнями", навела такие мысли. Один из героев-шпионов, будучи террористом в прошлом, не приемлет принцип "цель оправдывает средства", - и чувствует себя плохо, когда в результате решения определённой задачи страдают невиновные люди. Другой герой-террорист-в-прошлом, такими страданиями не заморачивается, его интересуют только деньги. Деньги, очевидно, нужны ему для получения удовольствия, т.е. что-бы чувствовать себя хорошо.

Если отвлечься от конкретного сюжета, то оба георя движимы тем же самым мотивом: чувствовать себя хорошо. Разница лишь в том, какими способами они достигают этого состояния. Первому необходимо следование определённому моральному кодексу (чтобы невинные люди не страдали), второму необходимо удовлетворение определённых физиологических потребностей. С точки зрения конкретного человека следовать моральному кодексу очень просто: достаточно просто ничего не делать, и никто от этих действий страдать не будет. А удовлетворять физиологические потребности может быть очень сложно: на дорогие яхты, самолёты, шампанское и девочек нужны большие деньги, которые на дороге не валяются.

Моральный кодекс, как говорит нам Харари, это миф, он существует только в головах людей. С одной стороны, создание такого мифа требует огромных усилий. Но, с другой стороны, мир, в котором существуют такие мифы, гораздо сплочённе и имеет гораздо меньшие издержки функционирования по сравнению с миром, в котором такого мифа не существует. С третьей стороны, говорить об изжержках имеет смысл только когда определены ценности. И если ценности таковы, что "страдания невинных людей" не являются особо важными, а важны, например, "только мои чувства" или индустриализация, то на эти страдания можно и не обращать внимания. Таким образом получается, что мифы - это своего рода системы с обратной связью: они полезны и функциональны только, если большое количество людей их разделяет.

"Плохие парни", которых обычно изображают "психопатами" или "злом", это те, кто не вписывается в принятый социальный миф. И если они угрожают ценностям этого мифа, то вполне естественно, что их стремятся нейтрализовать.

В этом контексте интересно, в какой мере наши чувства обуславливаются социальными ценностями (в т.ч. домашним воспитанием), а в какой - естественными инстинктами, сформированными биологическим отбором. Где-то читал, что, например, чувство отвращения к запаху гнилого мяса - своего рода биологический инстинкт, а вот отвращение к людоедству, например, - социальный конструкт, т.к. известны примеры людоедских племён (хотя, непонятно, почему они все друг друга не переели изначально).

This entry was originally posted at https://glav.dreamwidth.org/685726.html. Please comment there using OpenID.

Читаю сейчас книжку Харари "Сапиенс. Краткая история человечества" с интересным изложением. Некоторые идеи даже перекликаются с тем, что я сам разрозненно размышлял, а тут они собраны в более-менее стройную концепцию.

Основная мысль в том, что несмотря на то, что человек - животное, между ними существует одно важное отличие. Это отличие - способность воображать, верить в то, чего не существует на самом деле, верить в абстрактные сущности и мифы. Там он приводит несколько примеров, не буду пересказывать, всё-равно у меня лаконичнее не получится.

Отсюда прямая дорога к религии (ещё не дочитал до этого момента, но связь очевидна), так что вопрос "почему люди настолько повержены религии" по сути теряет смысл: люди - это такие приматы, которые научились верить во всякие мифы, в т.ч. и богов. Что оказалось эволюционно выгоднее, чем не верить. Причём, хоть (мировые) религиии возникли всего пару тысяч лет назад, способность верить в мифы у людей была уже несколько десятков тысяч лет назад.

Также, становится очевидным ответ на другой "вечный" вопрос. Вот если взять "советского", "американского" и "немецкого" человека, сравнить их быт, привычки, даже окружающую обстановку, - и попытаться измерить тот или иной объективный показатель, - разницу особую вряд ли можно обнаружить. Но тем не менее она как-то ощущается, - значит она есть. А есть она потому, что у этих обществ разные мифы. Которые воплощаются не в чём-то материальном, а существуют в коллективных головах. В этом же и разница между российским и украинским обществом, а в не ВВП на дущу населения или наличии пешеходных переходов (обычно приводят пример, что Москва, по всем объектвным показателям сравнма, а тои "лучше", с основными европейскими или америанскими городами).

В разделе "Легенда Peugeot SA" Харари приводит наглядный пример таких мифов - компанию Пежо, и показывает, что эта компания - миф. В конце он приводит занимательную фразу

В реальности нет богов, наций и корпораций, нет денег, прав человека и законов, и справедливость живет лишь в коллективном воображении людей.

Кто о чём, а мне она показалась интересной в контексте либертарианства. Либертарианцы говорят, что "государство" - это некая вымышленная категория, т.к. все решения принимают конкретные люди - бюрократы. Причём последние обычно упоминаются в уничижительном тоне, как эталон неэффективности. А вот корпорации - "это совсем другое дело", там свободный рынок итдитп. Я обычно возражаю, что корпорации ничем не отличаются от государства: там имеется такой же бюрократический аппарат, и их влияние на жизнь отдельного человека сравнима. А Харари идёт дальше, и показывает, что "корпорации" (а также "права человека") - это такой же миф, как и "государство". Все они существуют, потому что люди "договорились верить", что они существуют, т.е. являются результатом общественного договора, а не какого-то естественного порядка. Дальше он сравнивает кодекс царя Хаммурапи и американскую Конституцию - и то, и другое - некие мифы о "справедливом обществе", хотя первый нам кажется варварским, а вторая - естественной.

Воображаемый порядок - не злонамеренный заговор и не пустой мираж. Напротив, это единственный способ, с помощью которого могут эффективно взаимодействовать огромные человеческие массы.

Второй момент, который перекликается с моими мыслями - это то, что любая цивилизация находятся в плену у технологии. Харари приводит пример пшеницы, которая, благодаря Человеку, распространилась на огромные территории по всей Земле. Это не Человек приручил Пшеницу, а Пшеница приручила Человека, - говорит Харари. Ведь, переключившись на оседлый образ жизни, человек стал ограничен в передвижениях, зависим от погоды, уязвим к врагам. По сути, то же можно сказать про любую технологию, которая приходит в нашу жизнь (тот же смартфон или фейсбук, например) - привязываясь к ней, мы становимся зависимыми от неё. Единственное, что мне кажется сомнительным, это то, как Харари воспевает "прошлое", когда люди жили жили охотой и собирательством в малых группах. Ведь несмотря на все "ограничения" цивилизации, качество жизни людей-собирателей было несравнимо хуже чем качество лизни людей-земледельцев. И несмотря на зависимость от техники в современности это качество жизни сейчас наивысшее.

This entry was originally posted at https://glav.dreamwidth.org/684575.html. Please comment there using OpenID.

Несмотря на то, что новомодные нынче "чувства верующих" и прочую "культуру оскорбления" принято высмеивать, полезно, пожалуй, иметь в виду, что эти самые "чувства", в конечном счёте и являются причиной любой человеческой деятельности. Ну т.е. велик соблазн считать, что "главное" - это эффективность/непротиворечивость/результативность, но ведь всякая такая "...ость" является не ценностью в себе, а лишь инструментом для удовлетворения тех или иных человеческих чувств. И "спорить", если и имеет смысл, то не о преимуществах логики над чувствами, а о том, какие чувства мы хотим удовлетворять, как наиболее эффективно этого достичь, и какой ценой.

Навеяно вот этим :

Восприятие ХХХ - это "результаты работы не важны, вопрос в том, как работники себя чувствовали". Что порождает совершенно параллельный диалог.

- YYY получил результат?
- Да, но в процессе его получения многие были feel offended. Такой результат нам не нужен!
- Почему не нужен? Результат-то хороший. Хороший для Америки и для каждого гражданина.
- Как хороший? Они же feel offended. Я тоже узнал, сопереживал и feel offended.

Вопрос в том, какой ценой достигается результат: "чувства работников" входят в эту цену. Иначе может получиться, что можно забить на несколько миллионов загубленных душ ради важного результата индустриализации страны.

This entry was originally posted at https://glav.dreamwidth.org/683543.html. Please comment there using OpenID.

Комментарий про улыбку

Тема несовпадения коммуникативных традиций вообще чертовски интересная. Впервые, насколько мне известно, раскрыта в рассказе Короленко "Без языка" - там речь идёт о семантике улыбки. Когда оказывается, что для американцев улыбка - это просто жест вежливости, ни к чему не обязывающий, а для крестьянина из Восточной Европы это чуть ли не предложение дружбы на всю жизнь.

напомнил мне картинку про гауссиану распределения реакции для нормальных людей, американцев, и "восточных европейцев".

Исходный пост вроде байка, но тем не менее является наглядной метафорой для реальных различий в восприятии (цит. с сокр.):

(Существует) более или менее стандартный сценарий, по которому люди знакомятся, флиртуют, ухаживают, и наконец оказываются друг с другом в постели. Допустим, что этот сценарий приблизительно разбили на 30 ступеней. Там есть разное, от "посмотрели друг другу в глаза", "дотронулись", "Поцеловались" - и последнее звено этой цепочки - секс.

Оказалось, что поцелуй у американцев находится где-то очень близко к началу в этой цепочке, а у англичан - практически в конце. Ну вроде как - в цепочке из 30 мест, у американцев оно на 3 месте, а у англичан на 28.

Американский мужчина начинает встречаться с английской девушкой, она ему нравится, и он довольно быстро ее целует, не успев практически ничего проделать из этих 30 пунктов. Для него это - нормально и не зазорно. Т.е. чаю вместе выпили и поцеловались.

Девушка, которая привыкла, что от первого чая до первого поцелуя - еще 20 с лишним каких-то признаков симпатии, пребывает в изумлении - как же это так, что ее прямо сразу ставят перед фактом, что уже "пошли в постель". Однако, мужчина ей нравится, и она в смятении - ей уже предложили секс, и в ее сценарии она находится у последней черты (ну ладно, предыдущие 20 с чем-то почему то пропустили, но теперь до последней уже дошли, и надо действовать дальше по понятным сценариям). В этом последнем шаге от постели - что надо делать? Прощаться или соглашаться! И т.к. он ей нравится. она говорит: "Эээх, фиг с ним!" и... раздевается!

А американский мужчина, который вообще-то ожидал, что теперь еще пицца, кино, прогулка в парке, куча свиданий, держание за ручки, и куча еще всего - видит, что девушка раздевается хотя только еще поцеловались (что для него - еще очень ранний этап флирта). Обалдевает... А потом думает - ну ладно, не совсем понятно, чего это она так рвется в бой. Но раз дают - надо же брать!

***

Другая история - про то, зачем нужно заново проектировать ракеты, если они уже были спроектированы, и даже успешно летали раньше. Длинный текст можно резюмировать наглядной фразой:

Технологии не существуют вообще. Технологии существуют здесь и сейчас.

Интересно, то же, похоже, относится и к разработке программного обеспечения: написать новый код зачастую проще, чем поддерживать/рефакторить старый. И то же, отчасти, можно сказать про науку - в той мере, в какой она становится технологичной. Высокотехнологичные эксперименты, и реальные, и даже численные, опираются на большое количество элементов, в которых важны опыт текущих исследователей, "понимание", зачем и как работает этот элемент, а также на банальное существование тех или иных компонентов. С "теорией" же вроде как проще: всё задокументировано в журналах или учебниках, и восстановить ход рассуждений столетней давности достаточно просто.

This entry was originally posted at https://glav.dreamwidth.org/682661.html. Please comment there using OpenID.

Интересная картина получается:

Тут в дружественном умном ЖЖ прошла не так давно дискуссия на тему - отчего это среди физиков, химиков, гуманитариев верующие есть, а среди биологов - раз-два и обчёлся.
(...)
могу припомнить восьмерых - из знакомых мне лично тринадцати людей, профессионально занимающихся биологией и/или преподающих её. Больше половины.
(...)
Среди этих верующих биологов:
Ортодоксального христианина или другого авраамиста - действительно, ни одного.
(...)
Главной проблемой авраамизма была и остаётся теодицея. Если Бог всемогущ и всеблаг - то отчего мир так хреново устроен? А именно биология - это та наука, которая особенно хорошо видит, НАСКОЛЬКО хреново устроен мир. (...) Болезни, старость, пороки развития, весь кошмар эволюционной борьбы, и субстратом всего этого являются живые, чувствующие - а местами и мыслящие на том или ином уровне - страдающие существа, и очень видно при этом, что никак иначе это и не могло быть устроено, что смерть, страдания, безжалостная борьба, боль - всё это заложено в самой основе жизни как системы.

Я хоть и неверующий, но имею мнение, как наличие страданий можно примирить с наличием единого Бога. Просто люди (или даже живые организмы в целом) не являются объектом благодати такого Бога.

Что я имею в виду? Вот Докинз, например, говорит что объектом эволюции является не конкретный организм, и не популяции, а отдельные гены. Т.е. гены, будучи "эгоистичными" ведут конкуренцию между собой. А живые организмы или даже популяции являются таким образом лишь "оболочками" для этих генов. Примерно как организмы являются обочками для вирусов, которые не могут "существовать" без живых организмов. Можно, конечно, сказать, что, поскольку гены конкурируют между собой, то они тоже "страдают", если у них не получается "победить". Но это лишь означает, что "гены" тоже не являются целью Божьей благодати. С другой стороны, можно сказать, что собираясь в неком организме гены уже не участвуют в прямых "решениях", решения принимает целый организм, а не отдельные гены. Это явление мы можем наблюдать совершенно не метафорически в виде бюрократии. Когда люди собираются в достаточно большую организацию, то вне зависимости от желаний и целей индивидуальных людей, организация приобретает свои собственные "желания" и "цели", которые не обязательно (а чаще "обязательно не") совпадают со всеми желаниямии целями составляющих её членов. Органицация как бы emerges в виде нового организма. Примерно так же многоклеточный организм emerges из множества одноклеточных, пчелиный рой emerges как единый организм из множества пчёл, человеческое общество emerges из множества индивидуумов. Коммунизм, видимо, предполагал реализовать что-то в виде пчелиного роя, но теоретики и практики не расчитали правильную композицию общественного и индивидуального в человеке.

В конечном итоге мы имеем сложную и многоуровневую систему, различные элементы которых взаимодействуют как с помощью "горизонтальных", так и "вертикальных" связей. "Страдание" в такой системе - лишь одно из побочных явлений, существующих на одном из уровней организации (человеческом). Мы же не говорим всерьёз, что гены страдают. Даже отдельные пчёлы в рое вряд ли страдают - их поведение обуславливается инстинктами, а не эмоциями. Человек - не "венец творения", так же как Земля - не центр Вселенной. Поэтому гипотетическуму единому Богу совершенно нет необходимости заморачиваться человеческими страданиями. Для Него благом является не Человек, а существование и самоподдерживание всей этой сложной многоуровневой системы из электронов, молекул, клеток, пчёл, человеков, государств, метеоритов и климатических изменений.

This entry was originally posted at https://glav.dreamwidth.org/681534.html. Please comment there using OpenID.