10 нисана

"Надо взять в дом ягненка" — это повеление нужно было осуществить всему Израилю за 4 дня до Исхода. И, видимо, сегодня оно также сохраняет актуальность: ведь в Торе ничего не может стать "устаревшим". Только тогда не совсем ясно, что значит "взять в дом"? И какого ягненка? Ведь мы уже давным-давно его физически не режем, так же как физически никуда не двигаемся ночью 15 нисана. Поэтому, если уж "брать", то следует не в буквальном смысле слова, и глубину этого иносказания следует отыскать. А чтобы узнать суть аллегории-притчи, как водится, нужно прежде погрузиться в ее буквальный смысл — а значит, в подоплеку и контекст тех событий. Это позволит понять значение повеления о ягненке для тех людей в той ситуации, а затем спроецировать на себя. Итак, каково же оно было, это значение?

Ответы возможны разные, а наш такой. Каким было восприятие того повеления о ягненке следует искать в "том" менталитете, а менталитет среднего Израильтянина, будучи опущен на "49 ступеней нечистоты", был похож на менталитет среднего Египтянина — то есть погружен в мифологию Египта (доказательством тому — золотой теленок). А что говорила эта мифология? Что баран (овен, ягненок) — это одно из священных животных, в которое может воплощаться Египетское божество, имеющее это животное своим живым символом, тотемом, инкарнацией. Какое же именно божество было связано с ягненком? Насколько оно важно для Египтянина (еврея того времени), какова была его роль, жизненный смысл, польза, выгода, сила? Ведь резать ягненка — означало отказываться от всех своих надежд, связанных с этим божеством, а также от его могущества. Прощаться со своими внутренними ценностями, которые, согласно Картине мира Египтянина, божество охраняло и обеспечивало.

И по факту, все наиважнейшие боги Египта как раз имели своим животным барана. Это и Атум, и Амон-Ра, и Хнум (боги демиурги), и, что самое главное — Осирис, бог жизненного благополучия любого Египтянина. От него зависели разливы Нила, и жизненные силы всех растений, а значит жизненное процветание человека на этой земле. Но также и в грядущем мире: животворящей силой Осириса надеялся воскреснуть Египтянин. С его помощью миновать все смертельные опасности перехода души в иную форму жизни. В  его присутствии проводить дальше всю свою счастливую и блаженственную вечную жизнь на лоне богов. А поскольку Египтянин основной своей жизнью видел именно жизнь грядущую, а земную видел только лишь подготовкой к ней, постольку именно Осирис был любимым и самым близким сердцу божеством. Посягать на него — означало прощаться со всей своей жизненной программой, с выработанными и впитавшимися в кровь целями, смыслами, надеждами, устоями, традицией, мнениями. Резать барана — это по сути резать родное и близкое сердцу настоящее и будущее, свое и потомков. Резать себя.

Это страшно, на это надо решиться. И 4 дня присутствия ягненка в твоем доме — это живое напоминание о необходимости все хорошо обдумать, взвесить сердце, и по-честному попрощаться со своей устаревшей настоящей Картиной мира и ее опорами. Найти полюбвшиеся удобные шаблоны и стереотипы, личные  сакрализовавшиеся представления и мифы, построенные на человеческих домыслах. Чтобы, принеся их и себя в жертву тому, кто сильнее Осириса, перейти к новой модели мироустройства — настоящего и будущего. Тот, кто сильнее, Он каждый день творит все новое и ведет в неизведанное — внутри тебя.

Йом труа

Завтра по всему миру в общинах потомков Израиля - День Трубления, как заповедано Всевышним.
Исполнение заповеди напрямую зависит от настроя сердец в момент слушания трубных звуков. А совместность служения (т.е. его действенность) - от единства этого настроя. И чтобы это было не просто единство, а кошерное (Богу угодное) единство, в чистом духе.

Кто разделяет сердцем, может присоединиться к моему настрою:
  •  боль от того, что мало я делаю для осуществления Замысла Царя всех миров
  •  сожаление о своей неверности будучи слугой Его
  •  скорбь от вреда, который я наношу Царству Его непослушанием и своеволием
  •  вопль о том, чтобы он обратил сердце моё от любви к нечистым делам мира (от любви к идолам) - к любви к Нему
  • восхищение терпением Царя всех царей, не торопящего день явного Воцарения своего над ними всеми и надо мной по праву и заслуженно, но ждущего нужный момент
  • провозглашение глубокой веры в то, что этот нужный момент ознаменуется приходом Машиаха, Царя нашего, которого Он поставит управлять всем человечеством
  • провозглашение глубокой веры в то, что нет у меня никакого другого смысла жизни кроме как послужить собой этому приходу Машиаха

Годовщина

Сегодня, 18 августа, 2011. Наша община существует теперь ровно 15 лет. Если оглянуться, пройден удивительный путь. Хотя, так скажут все, кто просуществовал столько. И удивляться каждый будет чему-то своему. А чему мы? Какой путь наш?

15 лет назад в нас открылась способность любить друг друга

14 лет назад мы открыли для себя имя Иешуа и поняли, что герой Евангелия не христианский Христос, а еврейский Машиах. Мы начали читать Евангелие еврейскими глазами.

13 лет назад мы стали изучать Тору, соблюдать еврейские праздники - моадим

12 лет назад еврейская часть общины сделала себе обрезание, окончательно уверившись, что Иешуа не отменил ничего из завета Моше и завета Авраама

... далее не помню точно по годам:

- Твила во имя Иешуа для посвящённых

- Осмысление своего места в мессианском движении. Оказалось - нет его. Мы и не христиане (не разделяем церковной веры), и не иудеи (спасение видим не в еврейском образе жизни по версии раввинизма)

- Осмысление и формулирование своего учения. Пока нет книги, но её будущее содержание уже практически понятно

- Нащупывание точек соприкосновения (взаимных интересов) с некоторыми инославными общинами, в частности православия, ислама.


Вот, в основном, такие вехи, на вскидку. Если кто что вспомнит, подкорректирует - допишу, подправлю.

О правде и о критерии проверки Пророка

Комментарий к "Есть евреи которые тратят время на то чтобы переубедить евреев-выкрестов" в ЖЖ jidovska_morda

О правде

Вот, мне важна правда, как богобоязненному еврею, о ком вы говорите. Да, "боговоплощение" - не от Бога. Да, заповеди Торы невозможно отменить никакому Пророку, а лжепророка, вводящего в ревизию или шитуф, следует истребить как написано.

Только какое это всё отношение имеет к "распятому" (в которого я верю как в Машиаха, а не как Бога)? Это же всё допридумали отцы церкви, а Вы используете их инсинуации в своей логике, приписывая "распятому". Но ведь Вы же за правду. А также еще одна неправда в том, что "апостолы" учили нарушать Тору.

О критерии проверки Пророка

Его Вы по книге Дварим воспроизводите не точно. Не галахические изыскания суть коварство лжепророка после чуда и свершения предсказаний, а разворот к следованию за другими богами. В этом смысле "распятый", наоборот, учил служению Всевышнему, причём в самом строгом виде - как, например, дом Шаммая, оппонируя послаблениям дома Гиллеля. То есть маклохет были по галахе, а не по тому, кто Бог.

А то, что его спустя века обожествили, как Вы пишете, "крестиане" - так это не подпадает под критерий. Они ведь могли и Моисея обожествить, как "деву Марию", например. И что? Ведь от этого ни иудейка Мирьям, ни Моше не стали менее правоверными, чем были при жизни? Моше же не перестал быть Пророком оттого, что стали поклоняться медному змею, которого он сделал (4Царств 18:4). Почему "распятый" должен провозглашаться лжепророком на основании чьего-то поклонения ему, которому он не учил? Где так важная для нас правда?

Теперь, если за правду радеть до конца, то следует, кажется, задуматься по-серьёзному - не был ли "распятый" Пророком, чьи знамения и пророчества осуществились. Всё в точности по Критерию. А если осуществились, то по Торе бояться надо такого Пророка, говорившего от имени Всевышнего.

P.S. Прошу заметить, что никакой мысли миссионерствовать у меня не было. Решил действительно "подумать вместе".

Каков же он подлинный Диалог?

( удалено из сообщества "христианско-иудейская полемика и диалог" модератором)


Предлагаю убрать из названия сообщества слово "полемика". Вот так: "Христианско-Иудейский Диалог". Если технически это не возможно, то создать новое сообщество, где полемика (доказывание собственной правоты) с обязательно вытекающими из неё взаимными упрёками и обидами, и далее переходами на личность - просто запрещены Правилами. Только разбор идей. Ищущий сам разберётся с ними, без "контролируемой правки" его мозга - то есть без полемики.

Иначе возникает вопрос: а какова цель сообщества? Она светская или божественная? Разве не понятно, что существующая тут полемика - отнюдь не богодуховное занятие, что сам Всевышний, как пример, мозги насильно и навязчиво не правит? Ведь если цель светская, то разве не нонсенс биться при этом за божественное? Разве обсуждают, например, академические медицинские проблемы на какой-либо биеннале художников-футуристов?  А если цель божественная, то разве позволено трепать Имя Всевышнего иудеям или христианам? На мероприятиях, где небесное эксплуатируется ради удовлетворения вполне земных позывов?

Вот, иудеи знают Пиркей авот: "спор [только] во Имя Всевышнего разрешится". Но это Диалог. Полемика не бывает во Имя. Помните урок Илии? Где Голос Всевышнего? В громе молний, в камнепаде или шуме урагана? Нет: в голосе тонкой тишины. В полемике много человеческих шумов. Чистый Дух Всевышнего удалится из этой земной духовной толчеи на вершины тонкой тишины , в ожидании смиренного духа для Беседы. А если без удалившегося Всевышнего, то тогда какие "истины" тут ищутся и находятся? Вспомните, Моисей умолял Всевышнего не покидать мероприятия, иначе оно бесполезно и даже опасно. А у нас как с этой нуждой в Его присутствии?

Христиане знают Новый Завет: "споров удаляйся" и многие другие места про кротость духа. Христианин, намеренно вяжущийся в спор о том, правильный ли иудей его собеседник, он что, правильный христианин? Его сюда Всевышний прислал? Прислал тлеющий фитиль задувать, надломленную трость доламывать? Хирургическим способом резать Правду из заботы о детях "разрезаемого"? Разрешал Всевышний христианам в виде исключения справедливость без милости?

Иудей, костерящий чужую веру и святыни так методично, словно на работу ходит, он что, коэн, проливающий живительную влагу Торы на иссохшую душу гоя? Он что, шалиах? Чей? Кто его посылал, если не Всевышний? Зачем Всевышнему такой его шлихут? Дайте, пожалуйста, вразумительный ответ. Если заход через Сатана, то, вроде, понятно - зачем. Но разве положено иудею записываться под прямое командование ангелов-посредников, тем более таких? Навухаднецару быть слугой Всевышнего через Сатана вполне пристало. И потом за это получить. Но иудею? Разве его непосредственным командиром не должен быть один лишь Пресвятой?

Словом, друзья, не сочтите всё сказанное за претензию в чей-либо адрес или "наезд". Сугубо субъективная попытка описать действительность, мотивировать необходимость подкорректировать форму и методы общения - ради всеобщего же блага. Не пристало нам и далее тыкать в погрешности общин и душ друг друга. Да они есть, и есть у всех. Именно поэтому справедлива, хотя, увы, заезжена до равнодушия та истина, что по-честному начинать следует с себя: ремонт домов по улице следует начинать со своего дома, заботу - со своих детей, не с соседских. Следует прежде стать Светом, а уж потом биться за Свет. И тогда всё у нас получится, потенциал есть.


Спасибо за внимание.

 

Юрий Табак. РАСПЯТИЕ В ЕВРЕЙСКОЙ ТРАДИЦИИ (полная версия)

Юрий Табак. РАСПЯТИЕ В ЕВРЕЙСКОЙ ТРАДИЦИИ (полная версия)

В течение многих веков христианской эры символика распятия была табуирована для евреев. В отличие от христианского мира, где архетипы «Иисус», «распятие», «Голгофа», «крест» получили сотериологическое (спасительное) содержание, в еврейском религиозном сознании, на­оборот, они естественным образом ассоциировались со страхом, гонениями, страданиями и смертью. Если христианские канонические фигуры и сюжеты получали негативное толкование (имя Йешу считалось аббревиатурой слов йимах шмо ве-зихро — «да сотрутся имя его и память о нем») или пародийно инверсировались (см. еврейское контревангелие Толдот Йешу), то христианская символика зачастую табуировалась[1].

Христофор. Хорст Сакуловский. 1987 год

 

Однако в начале XX века произошел поворот, связанный со сложными процессами культурной интеграции евреев в жизнь окружающего христианского мира, волнами погромов, глобальными потрясениями, вызванными, прежде всего, первой мировой войной. Ряд еврейских поэтов и художников, прежде всего символистов, начали переосмыслять не только древнееврейские архетипы — Синай, Храм, Завет, — но и христианские, раскрывая их в контексте судеб еврейского народа. Как отмечает известный исследователь идишской литературы Дэвид Роскес, прежде неприкасаемая христианская топика стала для них не менее важным источником вдохновения, чем хасидский фольклор. Еврейский поэт-символист Дер Нистер (сб. «Мысли и мотивы», 1907) обращается к Марии с молитвой о рождении ее Сына, несмотря на ожидающую того трагическую судьбу: для поэта рождество Иисуса есть победа евреев и всего человечества над страданиями, Б-га над Сатаной, и Иисус мыслится как универсальный символ страданий и даже как искупитель, равный еврейскому Мессии. В повести Шолома Аша «Карнавальная ночь», действие которой происходит в Риме XVI века, когда евреи подвергаются оскорблениям в ходе папской процессии, Иисус соскальзывает с креста в соборе Св. Петра, чтобы стать одним из мучеников, а Мария присоединяется к матери Рахели, чтобы вместе ткать саван. Поэт Ури Гринберг рассматривает окопы второй мировой войны с вершины Голгофы. На картине Эфраима-Моше Лилиена 1903 года, посвященной мученикам кишиневского погрома, изображен распятый на кресте старик в талите, держащий свиток Торы, и его поддерживает ангел. Еще более пронзительное звучание приобрели для евреев христианские символы в свете Холокоста. В знаменитом романе Андре Шварц-Барта «Последний праведник», главный герой, которому суждено погибнуть в газовой камере, говорит об Иисусе — еврее и праведнике: крест, на котором он был распят, перевернули и использовали в качестве меча для уничтожения его соплеменников. На картине художницы Кэт Мюнцер «Мадонна с младенцем» младенца держит на руках еврейка из гетто с желтой звездой на груди. Широко известен также цикл распятий Марка Шагала[2].

Можно было бы сказать, что перед нами очередной пример взаимопроникновения культур, актуализации христианских символов в еврейской парадигме (причем этот процесс в немалой степени обусловлен еврейским происхождением Иисуса). Однако такой вывод, с нашей точки зрения, будет верным лишь отчасти, поскольку крест и распятие — это отнюдь не эксклюзивно христианские понятия. По существу, это древние еврейские архетипы, выпавшие из магистральной еврейской традиции и возрожденные к жизни почти через два десятка веков. И в данной статье мы попробуем обосновать этот парадоксальный на первый взгляд тезис.

Collapse )

Иудео-христианская полемика? Да. Диалог? ...

Просмотрел некоторые дебаты на christ_vs_judai - "христианско-иудейская полемика и диалог". Подумалось, что когда два человека из разных стран не понимают языка друг друга, но очень хотят пообщаться сию минуту, им непременно необходим переводчик. Какие две кандидатуры на эту роль я вижу.

1. Иудеев, верующих в Иешуа, но свободных от церковной догматики и терминологии.

2. Внутреннюю духовную дисциплину с обеих сторон одновременно.

Зачем еврею такой Машиах как Иешуа. Ответ №1

Зачем мне, простому ортодоксальному еврею,
Машиах в том виде, в котором верите в него вы?
Что мне добавит вера в этого машиаха?

"Зачем еврею такой Царь?" - этот вопрос, хотя уместен, но не до конца корректен. О данности свыше не спрашивают - "зачем?" Вопрос где-то сродни ропоту: "зачем мне этот мир?" Если Бог евреев поставил над евреем Царя, то не Царь для еврея, а еврей для Царя, каким бы ни был этот Царь. И почему он такой - познается по ходу служения, а не до - ведь его уже поставил Бог евреев.

То есть, полного ответа заведомо не дано, ибо вне этого процесса еврею не раскроется полная суть Царя, Царь глубже любого еврея. "На берегу" еврей будет слушать о Царе словами, но не услышит нутром. А когда черты Царя раскроются через повиновение "в лодке", и когда он подплывет под командой Царя к иному, неведомому берегу, он поймет почему был нужен на самом деле именно такой Царь, и станет счастлив.

P.S. Правда за этот
ответ тому человеку я извинился через какое-то время — счёл что он написан не по существу заданного вопроса и с апломбом (совершил раскаяние по части кротости). И написал более предметный Ответ №2, но он куда-то запропастился...

Гиюр в мессианском иудаизме (продолжение. диспут с ортодоксом)

Когда идет речь о гиюре, то это понятие подразумевает прежде всего принятие не-евреем еврейского образа жизни и то, что данный не-еврей становится евреем. Что касается понятия "мессианский", то единственный вариант, который может - теоретически - рассматриваться, - это: новоиспеченный гер ведет еврейский кошерный образ жизни, при этом считая что зе иш Мащихейну [евр. "этот человек - наш Мессия" - daniel]. То есть, изобретать велосипед не имеет смысла. Факт изобретения имел место быть 3 тыс. лет назад на Синае.

Что я вижу не верного в ваших словах. Я намеренно написал о гиюре как о присоединении к народу божьему (народу, кто поставил перед собой цель жить для Бога, по воле Бога), а не сугубо только к ортодоксально-еврейскому. Почему? Collapse )

Гиюр в мессианском иудаизме

Вопрос: Каким должен быть гиюр в мессианском иудаизме?
(    - "как в ортодоксальном иудаизме";
- "ортодоксальный, но с некоторыми
послаблениями и оговорками";
-"как в христианстве";
- "другое")

Что я думаю про гиюр в МИ. Если не насиловать понятие гиюр, то по сути своей это присоединение к народу божьему, причем не как-либо декларативно или по вере, а конкретно на уровне отказа от старого образа жизни ("по обычаям народов") и навечного принятия нового для себя образа жизни. В итоге, по сути вопрос гиюра трансформируется в вопрос об образе жизни народа, к которому присоединяешься. И тут по отношению к МИ возникает трудность. Collapse )